LE SOUFISME

Le soufisme (arabe : تصوف [tassawwuf]) désigne le côté ésotérique de l'islam qui existait de manière ineffable aux premiers temps de l'Islam et a fini par être désigné par le mot "tassawuf", lequel est rendu par "soufisme" en français. L'essentiel des confréries soufies sont d'obédience plutôt sunnite (elles reconnaissent la légitimité des quatre premiers califes de l'Islam). Cependant il existe en pays chiite aussi certaines manifestations du soufisme ; dans le Chiisme, le terme irfan désigne la discipline de la connaissance mystique dans l'enseignement religieux, ce qui le rapproche considérablement du soufisme.

Le mot soufisme a été forgé à partir du mot "el-soufiya" qui désigne en arabe l'homme qui a réalisé pleinement sa spiritualité et qui est arrivé au terme de la Voie. Tous les gens qui suivent le chemin du "tassawuf" ne sont pas des "soufis" mais des "aspirants" à la voie spirituelle, guidés par des "soufis", ou encore des maîtres spirituels.

Le tassawwuf consiste à pratiquer l'Islam, tout d'abord comme tous les autres musulmans, et à en faire plus tant au niveau des prières, que du jeûne... On retrouve aussi des pratiques ascétiques pour purifier l'ego et surtout le "dhikr", qu'on pourrait traduire par "rappel", qui consiste à se remémorer Dieu notamment en répétant des noms divins, seul ou à plusieurs. Il est à noter qu'il existe plusieurs modalités de "dhikr". Une autre pratique régulière que l'on retrouve dans le "tassawuf", c'est la récitation de bénédictions sur le Prophète Muhammed. Le tassawuf a pour but de conduire au degré de l’excellence de la foi et du comportement (al-ihsân) qui, par la purification du cœur, conduit à la sincérité spirituelle (ikhlâs) permettant d’accueillir la Lumière divine, par laquelle on connaît, par laquelle on voit ; mais peu arrivent à ce but. Celui qui arrive au but - le soufi -, après avoir mené le grand combat, dépouillé de son individualité (ego) et délivré de toutes les visions partielles et illusoires qui y sont attachées, prend vie en Dieu, et n’agit que par Lui ainsi qu’Il l’a dit : « Mon Serviteur ne s’approche pas de Moi par quelque chose que J’aime davantage que par les actes que Je lui ai prescrits, Il ne cesse de s’approcher de Moi par les œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Et lorsque Je l’aime, Je suis l'ouïe par laquelle il entend, la vue par laquelle il voit, la main par laquelle il saisit… » (Hadith qoudsi rapporté par Al-Bokhari)

Les gens du tassawuf, souvent critiqués par ignorance ou par envie, produisirent un certains nombre de versets ou de hadiths pour confirmer leur pratique, du dhikr par exemple par ce verset coranique, quoiqu'il y en ait d'autres qui aillent dans le même sens :

« Reste en la compagnie de ceux qui, matin et soir, invoquent leur Seigneur en désirant sa Face. » (Coran XVIII ; 28)

Voici le propos d'un maître spirituel actuel:

« L'islam est la religion de l'unicité de Dieu, de l'amour et de la paix. Il symbolise l'effort permanent, le combat incessant pour l’excellence du comportement, et la sincérité du culte ; le soufisme en est le cœur. C'est la voie de la connaissance de Dieu, et de la sérénité de l'âme. » (Hamza al Qâdiri al Boutchichi)

Le soufisme n'a rien à voir avec le courant monastique chrétien, car le Coran récuse clairement la vie monastique.

« Ils (les chrétiens) ont inventé la vie monastique – que Nous n’avions nullement prescrite – poussés par le désir de plaire à Dieu. » (Coran LVII ; 27)

Source:http://fr.wikipedia.org/wiki/Soufisme

*Le soufisme est reconnu par les quatre écoles juridiques (madhhab) sunnites, et les quatres fondateurs sont reconnus pour être eux-mêmes des soufis, au sens véritable du mot, c'est-à-dire des saints et par les chiites comme une expression de la foi islamique.
Le terme soufi désigne un individu parvenu à la réalisation spirituelle totale mais un aspirant à une telle réalisation intérieure devrait être appelé moutaçawwif (مُتَصَوِّف [mutassawwif]).

*Les soufis, dont le nom provient de la robe de laine blanche (souf ou çouf) que portaient les premiers mystiques, sont les membres mystiques de l'islam. Le soufisme constitue la doctrine ésotérique (tasawwouf) de l'islam, par opposition à sa partie exotérique, la chariya.
*Les mystiques de l'islam

Il semble que le soufisme soit apparu spontanément dans les pays gagnés par l'islam, et le prophète Mahomet lui-même offrait le modèle du mystique lorsqu'il se retirait pour s'abandonner à Dieu. Certes, des influences chrétiennes ou hindoues ont pu s'introduire. Les premiers soufis recherchaient avant tout une règle de vie, un itinéraire spirituel pour aller vers Dieu.



Le soufisme, qui a fleuri et s'est maintenu dans presque toutes les régions du monde islamique, sunnite et chiite, continue à être tenu en suspicion par un grand nombre de musulmans de l'orthodoxie.
Le Soufisme et l'Islam

- les Soufis recherchent l'expérience de la Réalité Divine. Le Soufisme est un voyage intérieur pour se rapprocher d'Allah, ressentir Sa Présence et se fondre dans Son Amour.

- Quel est le rapport entre l'Islam et le Soufisme?
Le Soufisme est le coeur de la révélation islamique. L'Islam et le Soufisme sont liés comme les rayons et le centre d'une roue. L'Islam est l'extérieur de la religion et le soufisme est le chemin vers le centre autour duquel la roue tourne, la haqiqa (la vérité essentielle). Les rayons, reliant la circonférence au centre, sont les différentes voies (en arabe: tariqa, turuq pl.) sur lesquelles le chercheur peut découvrir l'essence de la religion.
Beaucoup de versets coraniques font allusion à des connaissances profondes et mystiques. Un certain nombre de commentaires et d'écrits de grands maîtres soufis traitent de ces trésors cachés. En particulier, il y a beaucoup de versets coraniques qui font référence au Dhikr (remémoration/rappel de Dieu), qui est la technique principale du Soufisme. Par exemple:
• "Et invoque ton Seigneur en toi-même, en humilité et crainte, à voix audible, le matin et le soir, et ne sois pas du nombre des insouciants. " (sourate 7, verset 205)
• "En Vérité, la prière préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel de Dieu est certes ce qu'il y a de plus grand. " (sourate 29, verset 45)

La réalité profonde du Soufisme existe en quelque sorte depuis l'époque du Prophète Muhammad (saws), mais les confréries elles-mêmes se sont développées aux 12ème et 13ème siècles. Leurs principaux fondateurs sont Sayyidi Ahmad Al Rifai, Sayyidi Ahmad Al Badawi, Sayyidi Abdelqader al Gilani et Sayyidi Ibrahim Al Qurayshi Al Disuqi. De ces branches ont surgit beaucoup de ramifications, dont la plupart fleurissent toujours de nos jours.

hadith : "Un homme était venu prier dans la mosquée où se trouvait le Prophète. Un compagnon s'aperçut que l'un des mouvements de la prière n'avait pas été correctement exécuté. Il exhorta l'homme à refaire sa prière selon la lettre, et celui-ci s'exécuta. Sa seconde prière terminée, l'homme se tourna vers le compagnon qui l'avait apostrophé et lui demanda :
- A ton avis, laquelle de mes prières à été agréée par Dieu ?
- La seconde, évidemment, puisqu'elle seule a été accomplie selon la règle.
-Eh bien ! moi je crois que c'est la première qui a été agréée. Car celle-ci, je l'ai faite pour Dieu ; tandis que la seconde, je l'ai faite pour toi.
Le Prophète, qui avait assisté à la scène, confirma cette réalité.
*Le Prophète Mohammed disait "mon honneur est la pauvreté spirituelle. Je l'emporte sur tous les autres envoyés de Dieu pour avoir été pourvu de la grâce de la pauvreté spirituelle". Et Dieu révéla au Prophète: "Dis: Ô Dieu, augmente ma vraie connaissance de Toi". (Le Coran: Ta. Ha; XX :114). Comme cette dernière phrase l'indique, bien que le Prophète soit pourvu de l'honneur de la prophétie, il était encore nécessaire qu'il se sente dans la pauvreté et le désir d'être plus proche de l'essence de Dieu.

hadith :
"Un homme était venu prier dans la mosquée où se trouvait le Prophète. Un compagnon s'aperçut que l'un des mouvements de la prière n'avait pas été correctement exécuté. Il exhorta l'homme à refaire sa prière selon la lettre, et celui-ci s'exécuta. Sa seconde prière terminée, l'homme se tourna vers le compagnon qui l'avait apostrophé et lui demanda :
- A ton avis, laquelle de mes prières à été agréée par Dieu ?
- La seconde, évidemment, puisqu'elle seule a été accomplie selon la règle.
-Eh bien ! moi je crois que c'est la première qui a été agréée. Car celle-ci, je l'ai faite pour Dieu ; tandis que la seconde, je l'ai faite pour toi.
Le Prophète(bpsl), qui avait assisté à la scène, confirma cette réalité.
*Le Prophète Mohammed (bpsl)disait
"mon honneur est la pauvreté spirituelle. Je l'emporte sur tous les autres envoyés de Dieu pour avoir été pourvu de la grâce de la pauvreté spirituelle".
Et Dieu révéla au Prophète(bpsl):
"Dis: Ô Dieu, augmente ma vraie connaissance de Toi". (Le Coran: Ta. Ha; XX :114). Comme cette dernière phrase l'indique, bien que le Prophète soit pourvu de l'honneur de la prophétie, il était encore nécessaire qu'il se sente dans la pauvreté et le désir d'être plus proche de l'essence de Dieu.
*Lorsque l’Imâm `Alî Ibn Abî Tâlib(que Dieu l’agrée)se rendit à Bassora, il entra dans sa mosquée. Il vit les conteurs relater des histoires aux gens. Il leur demanda de se lever et de cesser cela. Puis, il arriva auprès d’Al-Hasan Al-Basrî — une figure emblématique des soufis — et lui dit : « Ô jeune homme, je vais te poser une question. Si tu me réponds, je te laisse, sinon, je te ferai partir comme les autres. » `Alî, qui avait vu sur son visage les signes de la guidance, lui dit : « Qu’est-ce qui préserve la religion ? » Il lui répondit : « Le scrupule (Al-Wara`). » « Et qu’est-ce qui la ruine ? », questionna-t-il. « La convoitise. », lui dit Al-Hasan. Alors `Alî lui dit : « Reste assis, ce sont les gens comme toi qui doivent prêcher. »

Un jour Ibn `Atâ’illâh fut sur le point de succomber à quelque convoitise. C’est alors qu’il entendit une voix lui dire : « Pour que la religion soit saine et sauve, il faut abandonner la convoitise des créatures. »

Celui qui est habité par la convoitise ne se rassasie jamais. Quand les soufis ont appris à leurs disciples le contentement et la satisfaction de ce que Dieu accorde, ils leur ont ouvert les portes de l’honneur et de la dignité. C’est pour cela que nous les voyons évoquer l’injustice et les injustes en les prenant à la légère.

Il fait aussi partie de l’éthique soufie d’enseigner la patience, la patience au plus haut point. J’ai failli dire qu’ils peuvent même manifester de l’excès dans la patience dans certains cas. Dhû An-Nûn a rendu visite à l’un de ses frères soufis. Ce dernier était malade et le poids de la maladie était devenu tellement lourd qu’il a gémi. Dhû An-Nûn lui dit : « N’est pas véridique dans son amour celui qui n’endure pas les coups de son bien-aimé ». C’est alors que le malade l’a repris : « N’est pas véridique dans son amour celui qui ne trouve pas de plaisir dans les coups qu’il lui porte...
- Ils suivent les commandements du Saint Coran et ce pilier essentiel qu'est la prière et l'un de ses fondements, le "Dhikr" (la récitation des noms de Dieu) :
"Souvenez-vous de moi, Je me souviendrai de vous ; rendez des actions de grâce et ne soyez pas ingrats envers moi" (Sourate 2 - v. 152)
"Récite ce qui t'est révélé du Coran. Accomplis la prière. Elle éloigne l'homme des péchés impurs et des actions blâmables. L'invocation du nom de Dieu est ce qu'il y a de plus grand. Dieu connaît vos actions" (29 - 45).
"O Croyants, répétez sans cesse le nom de Dieu et glorifiez-le, matin et soir" (33 - 41 et 42).
"Répète le nom de ton Seigneur, et consacre-toi totalement à Lui" (73 - 8).

Un jour que le Prophète Mohammed(bpsl) était avec ses compagnons, ces derniers virent arriver un jeune homme habillé de blanc, ne portant sur lui aucune trace de poussière du voyage. Cet homme s'assit en face du Prophète et lui demanda : " qu'est-ce que l'Islam ?
Le Prophète(bpsl) répondit :
l'Islam, c'est la soumission à Dieu, basée sur la pratique des cinq piliers : le double témoignage de l'unicité divine et de la révélation, la prière, l'aumône, le jeune du mois de ramadan et le pèlerinage.
Le jeune homme dit alors :
"tu as dit vrai !", ce qui ne manqua pas d'étonner les compagnons.
Puis il demanda : qu'est-ce que l'iman ?
Le Prophète(bpsl) répondit : l'iman, c'est le fait de croire en Dieu, en Ses anges, en Ses livres, en Ses envoyés, au Jour du jugement, et à la prédestination.
Ici encore, le jeune homme s'exclama :
"tu as dit vrai !",
puis demanda :
qu'est-ce que l'ihsan ?
Le Prophète(bpsl) répondit :
l'ihsan, c'est "d'adorer Dieu comme si tu le voyais, car si tu ne le vois pas, Lui te voit". Après confirmation de ces paroles par un nouveau "tu as dit vrai !", et quelques nouvelles questions, le jeune homme partit. Le Prophète(bpsl) demanda alors à ses compagnons s'ils savaient qui était ce jeune homme. Devant leur ignorance, il leur révéla qu'il s'agissait du Prophète Gabriel(alaihi assalam), venu pour vous enseigner votre religion.

Comme nous l’avons dit dans les paragraphes antérieurs, le terme tassawwouf est un terme technique qui a pris ses origines à travers les sens variés que nous avons cités dans la première et seconde réponse. Il a ses racines profondes dans la Sunna du Prophète, dans la mesure où son origine est l’ihsan, l’état d’Excellence qui est mentionné dans le hadith de Jibril, hadith qui est connu par tous les savants comme «la source de la Sunna et de tous les hadiths» (oumm al-Sunna wa oumm al-ahadith).

Dans ce hadith, Jibril a divisé la Religion en trois catégories ou branches, à partir desquelles toute la religion, tous les hadiths et toute la Sunna dérivent. Et, il précisa chaque branche en posant chaque question séparément.

* La première branche était au sujet de la question «Qu’est-ce l’Islam?»,
* la seconde était au sujet de la question «Qu’est-ce l’Iman?»,
*la troisième était au sujet «Qu’est-ce l’Ihsan?»
Nous ne pouvons pas dire que la Religion est seulement l’Islam, ou seulement l’Iman ou seulement l’Ihsan. Nous disons que chaque branche est essentielle à la Religion, et ne peut pas être séparée.
Le Prophète, dans ses réponses à ces questions confirma ceci et dit à ses Compagnons après que Jibril soit parti,
«Jibril était venu vous enseigner votre religion.»

Nous voyons à partir de ce hadith de Jibril qu’il catégorisa la religion en trois piliers ou composantes essentielles.
Le premier est le pilier de l’Islam.
Le deuxième est le pilier de l’Iman
le troisième est le pilier d’Ihsan.
Le premier pilier est le côté pratique de la religion, comprenant l’adoration, les actions et autres obligations. L’état de ce pilier est le côté externe du soi, qui a attrait au corps et à la communauté. Les savants appellent celui-ci la Chari`a. Les savants sont spécialisés en cette science et elle fut nommée «Science de la Jurisprudence» (`ilm al-fiqh). Le second pilier consiste en la croyance à travers l’esprit et le cœur. Cela signifie croire en Allah, en Ses Messagers, Ses Livres, les Anges, le Jour du Jugement, et le Destin. Et ceci fut connu par les savants comme `ilm al-tawhid. Le troisième pilier est le principal sujet du tassawwouf.

La troisième composante de la Religion De L’Islam:
Ihsan (La Perfection Du Caractère)

Le troisième aspect de la Religion est connu comme l’aspect spirituel du cœur, qui combine avec le premier pilier, l’adoration, et le deuxième pilier, la croyance, amène l’individu à être conscient d’être en présence d’Allah dans toutes ses actions et pensées comme s’il Le voyait. Et s’il ne peut Le voir – parce que personne ne peut Le voir dans cette vie -- alors, il doit garder la permanence de la présence d’Allah dans son cœur, sachant qu’Il est présent dans chaque atome et chaque particule de son adoration et de sa croyance – voilà, les états et qualités de son adoration et sa croyance. En conséquence, cela produira en lui un état d’excellence, un état de haute qualité, en ayant à l’esprit la présence de la vision d’Allah sur lui et en ressentant le plaisir spirituel et la lumière de la connaissance qu’Allah dirigera à son cœur en guise de Sa faveur et de Sa gratitude. Voilà ce que les savants ont nommé la Science de la Vérité ou `ilm al-haqiqa, connue dans le temps des Compagnons comme al-siddiqiyya ou la voie des saints véridiques. C’est plus tard qu’il fut connu sous le nom de tassawwouf.
Nous pouvons résumer les définitions précédentes en disant que l’islam prescrit les comportements du Musulman, l’iman décrit ses croyances et les définit, et l’ihsan se réfère à l’état du coeur qui détermine si l’Islam et l’Ihsan de l’un portera fruit dans cette vie ou dans celle de l’au-delà. L’évidence de ceci est rapporté dans Boukhari dans le hadith mentionné dans les paragraphes précédents: «Sûrement il y a un morceau de chair dans le corps, s’il est bon tout le corps est bon et s’il est corrompu tout le corps est corrompu et c’est le cœur.»

merci beaucoup de toutes ces informations, je recherche des livres documentaires sur l'origine de la religion musulmane, si vous avez des propositions. J'ai suivi une émission sur la 5 qui racontait très bien l'histoire, mais je n'ai pas trouvé de livre correspondant.

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https://culture-maghrebine.1fr1.net/la-cinematheque-f28/le-message-al-risala-t2661.htm

Le soufisme constitue le coeur de la tradition islamique inaugurée par le Prophète ( PSL) . Il vise à l’accomplissement de l’homme sur cette terre, dans le cadre de la religion révélée : l’Islam. L’enseignement spirituel à l’aide d’un guide est une tradition prophétique. Le Prophète (PSL) qui a été le guide spirituel pour ses Compagnons (RA) est le modèle parfait dont s’inspirent tous les maîtres spirituels.

Le terme « soufisme », Tasawwuf en arabe, est défini comme un enseignement initiatique, une progression spirituelle qui comporte différentes étapes de purification de l’âme. Le soufisme a été transmis dès les premiers siècles de l’Islam par de petits groupes de maîtres. C’est aux alentours du 12ème siècle que celui-ci prend une nouvelle forme en s’organisant en confréries, appelées « turuq » en arabe. La voie ou tarîqa est un ensemble de personnes qui accompagnent un maître spirituel réalisé : le Cheikh ou l’héritier mohammadien. Les turuq appliquent l’enseignement de la tradition mystique héritée du prophète (PSL) . Cet enseignement porte moins sur la doctrine juridique que sur les principes de la voie et les règles concernant les pratiques initiatiques.

Un grand nombre de personnes ne comprend pas le rapport qui existe ent re le soufisme et l’Islam, différenciant ces deux termes jusqu’à les séparer. On rencont re ainsi des savants issus de grandes universités de renom qui vont jusqu’à exclure le soufisme de l’I slam en le considérant comme une innovation. La religion musulmane repose sur t rois piliers : L’I slam, l’Imân et l’Ihsân. On retrouve cet te idée dans le hadith rapporté par Omar (RA) : « Un jour que nous étions assis auprès de l’Envoyé de Dieu (PSL) voici qu’apparut à nous un homme aux habits d’une vive blancheur, et aux cheveux d’une noirceur intense, sans trace visible sur lui de voyage, personne parmi nous ne le connaissait. I l vint s’asseoir en face du Prophète (PSL) , plaça ses genoux contre les siens et posant les paumes de ses mains sur ses deux cuisses, il lui dit : O Mohammed : informe-moi au sujet de l’Islam. L’Envoyé de Dieu (PSL) lui répondit : l’Islam est que tu témoignes qu’il n’est pas de divinité si ce n’est Allah et que Mohammed est l’Envoyer d’Allah ; que tu accomplisses la prière ; verse la Zakat ; jeûnes le mois de Ramadan et effectues le pèlerinage vers la Maison sacrée si tu en a la possibilité. Tu dis vrai ! dit l’homme. Nous fûmes pris d’étonnement de le voir, interrogeant et le Prophète approuver. Et l’homme de reprendre : informe moi au sujet de la foi ( al- Imân) . C’est, répliqua le Prophète (PSL) , de croire en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Apôtres, au Jour dernier et de croire dans le destin imparti pour le bien et le mal. Tu dis vrai, répéta l’homme qui reprit en disant : informe-moi au sujet de l’excellence (Al-Ihsân) . C’est, répondit le Prophète (Bénédiction & Salut sur lui) que tu adores Allah comme si tu le vois car si tu ne le vois pas, certes, Lui te voit. L’homme dit : informe-moi au sujet de l’Heure. Le Prophète (PSL) répondit : L’interrogé n’en sait pas plus que celui qui l’interroge. L’homme demanda alors : quels en sont les signes précurseurs ? C’est, dit le Prophète (PSL) lorsque la servante engendrera sa maîtresse, et lorsque tu verras les pâtres miséreux pied nus et mal vêtus rivaliser dans l’édification de constructions élevées. Là-dessus l’homme s’en fut. Quand à moi je restais un moment. Ensuite le Prophète (PSL) me demanda : O Omar sais- tu qui interrogeait ? Je répondis : Allah et son Envoyé en savent plus. C’est l’Archange Gabriel qui est venu vous enseigner votre religion, dit le Prophète (PSL).»

Ces trois degrés ont été illustrés par les savants comme étant symboliquement les trois couches d’un seul fruit : l’écorce correspond à l’Islam, la pulpe à l’Iman (degré de la foi) et enfin le noyau à l’Ihsan et à la Haqiqah (ou vérité essentielle). L’on ne peut ainsi accéder au degré de l’Iman sans passer par celui de l’Islam, ni à celui de l’Ihsan sans celui de l’Iman. Le domaine propre au soufisme est celui du noyau ainsi que des moyens pour l’atteindre.

tunisieautrement a écrit:

merci beaucoup de toutes ces informations, je recherche des livres documentaires sur l'origine de la religion musulmane, si vous avez des propositions. J'ai suivi une émission sur la 5 qui racontait très bien l'histoire, mais je n'ai pas trouvé de livre correspondant.

salam peeut tu m'eclairer sur les livres demandés et de qu'elle histoire

L'islam est une révélation divine,
par essence éternelle et sans parti pris, qui incite l'homme à découvrir ses potentialités et toute la richesse qui l'anime.
Bien souvent l'homme se limite à son environnement extérieur immédiat et ne désire pas entrer en relation avec sa force intérieure.
Il ne veut pas voir qu'il ne vit que pour témoigner et transcender ce miracle perpétuel de la vie. Par conséquent, nous pouvons dire que ce message est lumineux, qu'il apaise l'homme, le rend meilleur avec lui-même et ses semblables et le pousse agir dans la voie du salut, de la bonté et de la charité.(.) Dès que l'homme est devenu conscient de sa relation avec l'Absolu, il cherché la Vérité.

.Le Soufisme est la voie ésotérique de l'Islam
Cette école, cette voie n'existent que dans l'optique de cette seconde naissance où l'homme se dissout alors dans le Divin. Afin que cette expérience soit complète, elle doit s'accomplir ici, dans ce monde, avec une enveloppe charnelle comprenant ses contradictions, ses plaisirs, ses désirs, ses responsabilités.

Discipline Spirituelle
Son but: permettre de pacifier l'ego et redécouvrir l'étincelle d'Esprit qui est d'essence divine.
Par un ensemble d'expériences purificatrices et purifiantes, il parviendra à dépoussiérer et polir ce miroir intérieur qui brillera de plus en plus et réfléchira cette lumière divine déjà présente en lui.
Dès qu'un homme peut révéler cette lumière, elle devient utile aux autres.
Le Soufisme conduit l'homme vers l'Unité

Dieu est à la fois le Tout, l'Autre et l'Inconnaissable
C'est l'homme qui crée la dualité en faisant de lui une entité séparée de Dieu.
En réalité, il n'a jamais été séparé de nous. C'est notre ignorance et notre orgueil qui masquent sa présence. (.) En définitive, Dieu a toujours été présent au cœur de l'homme. Non seulement il a toujours été là, mais il n'y a que Lui et rien d'autre que Lui.
C'est là que se situent la causalité et la finalité. Le Tout.

La voie ésotérique nous aide à vivre l'instant en Dieu
Le monde est un reflet de nos états intérieurs.
C'est pourquoi lorsque nous vivons des moments de joie, notre environnement nous paraît beau, harmonieux et les difficultés s'estompent.
Et lorsque le monde intérieur est perturbé, la vie nous semble violente incohérente et contradictoire. En vérité, c'est notre vécu intérieur qui colore le monde extérieur.
En transformant notre monde intérieur, nous modifions le monde qui nous entoure. Car la prise de conscience que nous vivons produit un rayonnement autour de nous.
Si nous agissons avec clémence, douceur, compassion et joie, nous répandons autour de nous une énergie de bien-être.

le vrai chemin spirituel est un chemin intérieur. on ne rentre pas en spiritualité, on la vit au quotidien !
Il est nécessaire que l’être qui chemine sur la voie spirituelle prenne avant tout conscience qu’il doit être son propre maître
Le chemin spirituel est un chemin de tous les jours. Nous ne sommes pas obligés de méditer des heures pour être spirituel mais d'avoir l'esprit ouvert et conscient de toute chose.
La méditation peut être un moyen très important mais ce n'est qu'un moyen parmi tant d'autres. L'état méditation est beaucoup plus important. Cet état peut se développer n'importe quand. La vie de tous les jours offre des exmples et des situations pour pouvoir développer consciemment cet état méditatif.
Arriver à ressentir la Lumière dans n'importe quelle situation n'est pas aisé pour tout le monde la Lumière est en nous. La Lumière est les guides sont pourtant là, présents à côté de nous, en nous alors que nous-même, la plupart du temps, nous sommes en dehors de cette énergie d'Amour, en dehors de cette Lumière.
Mais dès que nous prenons conscience de son manque dans notre vie et que nous l'amenons en nous alors petit à petit cet être spirituel qui dormait jusqu'à présent se réveille et c'est l'Etre d'Amour qui commande alors notre vie. Celle-ci n'est donc plus dirigée par les habitudes ou les émotions conflictuelles qui nous habitaient.
Conscience de l'Amour qui nous habite
Conscience de l'être spirituel que nous sommes
Conscience que sur Terre, la raison d'être c'est de retrouver notre Dieu
Conscience que notre vrai chemin, c'est celui de notre coeur et que seul celui-là nous apportera la vraie libération.
Conscience que ce monde est Amour
Conscience qu'il faut être un minimum déterminé pour ne pas retomber dans le sommeil d'une vie sans Lumière
Vivre c'est vivre cette Lumière en nous, c'est vivre parmi la Lumière. Ceux qui vivent ainsi resplendissent d'une beauté sans pareil.

« Nulle adoration n’est comparable à la méditation » (Hadith, Bayhaki, Shuab, IV, 157)

La méditation et la conscience spirituelle sont les deux conditions irréfutables pour atteindre la vérité et élever les cœurs au niveau désiré. À chaque opportunité qu’il présente, du premier verset jusqu’au dernier, le Saint Coran, la seule « carte routière » qui oriente vers la guidance et le bonheur, nous invite à méditer sur la sagesse qui se cache derrière la création de l’homme, l’ordre admirable de l’univers, les signes d’Allah ; à discerner la portée de la puissance divine, des manifestations de la divine Majesté et de la souveraineté absolue que le Tout-Puissant manifeste dans tout l’univers.
Allah nous exhorte continuellement à méditer à la fois sur nous-mêmes et sur la nature, avec l’ordre de réfléchir sur les rayons de la Majesté et de la Puissance divines. Il y a dans le Saint Coran près de 150 allégations distinctes faisant usage de concepts tels que le raisonnement (اَلتَّعَقُّل), la prévoyance (اَلتَّدَبُّر), le souvenir (اَلتَّذَكُّر) et la méditation (اَلتَّفَكُّر).

La zone dans laquelle de tels concepts atteignent leurs sommets dans la pratique afin de devenir une méthode de formation spirituelle se nomme « tasawwuf ». Tasawwuf est le nom donné à la voie de la maturité et de la perfection qui vise l’atteinte du pinacle de la réalité, en fonction de sa propre aptitude spirituelle et, en outre, des bienfaits accordés par Allah. Par conséquent, la sagesse exprimée par la maxime : « Celui qui se connaît connaît son Seigneur » constitue l’un des principes les plus essentiels que doivent respecter les Soufis qui sont en route vers la perfection spirituelle.

Le Soufisme est une science qui est en réalité entièrement contenue dans les cœurs seulement, c'est là où elle demeure pure connaissance et pure lumière. Les mots prononcés ou écrits à son sujet ne peuvent, au mieux, que ponctuer l’indicible dont ils ne sont plus qu'une simple trace visible. Comment un coeur poli par la citation du Nom de d' ALLAH peut-il traduire aux communs les attributs divins qui en lui sans cesse se reflètent par le biais des effusions de la Réalité divine..

Seule donc la continuité dans le souvenir de Dieu provoque par la grâce divine ce soulèvement des voiles. "Fais preuve de patience en restant avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir en désirant sa Face. Ne détournes point tes yeux d'eux en convoitant le brillant et la beauté de la vie sur terre. N'obéis pas à celui dont nous avons rendu le cœur insouciant de Nous, qui suit ses passions et dont la conduite n'est qu'un excès. " (Coran, Sourate 18, verset 27) ..

Seul en connaît donc toute la valeur celui qui y a goûté, qui en a contemplé la demeure initiatique comme un état profond et interne et à qui le Réel parle sur l’intime de son être...C'est de ceux-la qu'il faut s’imprégner et s'enseigner du cheminement vers Dieu au travers de sa parole..Le Soufisme en ce sens, nous l'avons compris, n'est pas un ensemble d'informations ou de conduite a suivre seulement, mais surtout une initiation et une expérience personnelle et spirituelle a vivre. Dans cette véritable méditation on rencontre enfin la présence divine vivante auparavant inconnue et par laquelle on se trouve d’emblée transporté au-delà de soi-même, de ses limites habituelles qui nous inspire les secrets du ravissement intérieur selon nos capacités et nos degrés d'appréciation ..

Il ressort clairement de ce que nous avons vu précédemment qu'obligation nous est donc faite d'être et de se maintenir en compagnie de ceux qui ont le perpétuel désir de la Face de Dieu. Désir qui se traduit par l'invocation permanente. Mais cela n'est pas chose facile pour l'ego passionnel. Patience et invocation, voici deux états du cœur que doit s'imposer toute personne ayant cette aspiration spirituelle. La patience est de tenir sa place, de la maintenir en état de solitude et également dans les assemblées d'invocation. Rester est donc désir mais quelque fois malheureusement aussi obligation. Désir du cœur mais obligation pour l'ego.

L'aspiration pour la Face divine comprend en effet dans son sein la lutte contre les tendances egotiques qui s'y opposent fermement. La pratique spirituelle soufie est, par conséquent, fondée sur la constance de l'invocation, et aussi et surtout sur un compagnonnage qui permet d'éviter les pièges tissés par un ego livré à lui-même dans la solitude. La voie vers Dieu reste donc la plus difficile pour l’ego passionnel car arracher l'âme au joug tyrannique des passions pour la délivrer de ses penchants coupables et de ses mauvais instincts n'est pas évidente..C'est l'essence même de l'islam et c'est justement cela le Soufisme.

Aussi l'origine du soufisme tant sur le plan historique que métaphysique trouve ainsi toute sa source dans le Coran vénéré et la personne du Prophète Mohammed lui-même que la prière de Dieu soit sur lui. Le vrai Amour est celui de la face d’Allah, sincère détaché de tout but, qui efface tous les désirs de ce bas-monde et aussi de l’au-delà. S'orienter vers autre chose que Dieu ne devient que l'attente d'une contrepartie et ne représente que le fait de répondre aux passions de l’âme charnelle qui cherche toujours la seule satisfaction de ses propres désirs.

Le moyen le plus approprié de cette purification, comme le précisent le Coran et la Sunna, est la commémoration sans cesse du souvenir de Dieu et la concentration de toute sa pensée en lui en s'efforçant de se dépouiller des images éphémères pour parvenir à un état de dénuement et de réceptivité qui laissera la lumière divine se réfléchir sans ombres. Par la grâce divine le cheminant vers la Divinité n'est pas abandonné a son sort..La présence divine accorde constamment à l'initié fidèle des savoirs, des connaissances, des secrets, des effusions spirituelles, des sagesses, des états de certitudes.

C'est cela les secrets de la découverte de Dieu et de Soi...Dans le coeur purifié il n'y a de place que pour Dieu et ne relève aucunement de la dialectique ou de la pensée discursive. Nous avons compris, la nécessaire présence d'un maître doit être sans équivoque.

On ne pourra en réalité jamais terminer l'exploration de cette science ésotérique qui plonge ses racines dans absolument tout les champs ouverts par le Coran et la Sunna et qui sans relâche tend à fortifier la relation personnelle de l’être humain avec Dieu. Mais pour nous faciliter la mise en oeuvre du Soufisme la Divinité a choisi des savants et des saints que l'on est tenu de suivre et d’aimer profondément. Le Coran apporte plusieurs explications en ce sens : « Dieu suscitera des hommes qu'Il aimera et qui L'aimeront » (V, 54).

Pour la réelle mise en pratique de cette science ésotérique dans notre vie de toujours le Coran et la vie du prophète couvrent tout ce qui a trait a mettre en place le soufisme. C'est en suivant la Sunna du prophète que Dieu nous accordera ce délice spirituel tant recherché par les humains qui à la fois encourage et confirme le croyant. Le soufi se doit d’être amoureux de Dieu et pour prouver son amour, comme tout les amoureux il est continuellement occupé par le souvenir de son Bien Aimé et dont le Nom l'habite éternellement et le pousse a des moments de joies et de crainte révérencielle... Il découvre en ce sens la science des saveurs et des états intérieurs dans chaque faits et gestes prophétiques. Le soufisme devient donc l'application stricte du Coran et de la Sunna mais dans tout les domaines et dans toutes les dimensions d’élévation et de profondeur de l’être.

La compagnie des gens de Dieu parfume le disciple de cette science et de cette piété et le pare de toute la noblesse. C'est ainsi qu'il se débarrasse petit à petit et au fur et à mesure de la compagnie des vices et des passions qui l’empêchent d’accéder a la compréhension et trouve enfin les raccourcis vers la présence divine et vers l’anéantissement de l’âme charnelle au profit de l’âme apaisée et pacifiée. Dieu dit :"Quant aux fidèles de Dieu, n'est-ce pas point de crainte sur eux, en vérité, et point ne seront affligés qui croient et qui restent pieux, il y a pour eux bonne annonce en cette vie, tout comme en la dernière - Pas de modification aux paroles de Dieu - Voilà l'énorme succès !"Coran 10 : 62 64].

Louange à Dieu qui ne cesse de se rapprocher de ses serviteurs tant que ces derniers ne cessent de se rapprocher de Lui et qui ne cesse de les mentionner que lorsqu'ils cessent de le mentionner "Si le serviteur s’approche de Moi d’un empan, Je M’approche de lui d’une coudée. S’il s’approche de Moi d’une coudée, Je M’approche de lui d’une brasse. S’il vient à Moi en marchant, Je viens à lui en M’empressant."...Allâh n’a t-Il pas dit : "Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire " (Coran, 50/16)

Dans le Coran, Allah a effectivement ordonné son invocation dans toutes les situations : « Invoquez Dieu debout, assis et couchés ». Cette obligation ne trouve limite ni dans le temps ni dans l’espace, l’on se doit d’invoquer nuit et jour, en terre et en mer, en voyage ou chez soi, dans la richesse ou dans la pauvreté, en bonne santé ou malade, secrètement ou ouvertement et dans toutes les situations, individuellement ou en groupe. En conclusion c'est donc a travers le culte sacré et le respect total des prescriptions divines dans le sens de l’humilité et de la soumission les plus complètes que l'on peut enfin réaliser notre foi et cheminer vers le Seuil de notre Créateur.

Effectivement c’est bien du Coran, constamment récité, médité, pratiqué, que procède le vrai mysticisme islamique mais, bien sur, avec la condition de sa vraie compréhension du salaf essalih. Le littéralisme asphyxiant n'est que l'ultime refuge de notre pensée discursive face à notre propre vide spirituel. Le Livre sacré de Dieu et la Sunna du prophète que la prière de Dieu soit sur lui, ne sauraient être réduits au seul sens littéral de ses versets et des hadiths...C’est la profonde perception interne qui donne tout son sens aux versets du Coran, aux piliers de l’islam et à ses différents rites. L’islam trouve précisément toute sa plénitude dans cet équilibre entre la matière et l’esprit, entre le rite et son efficience symbolique et initiatique.

Le détachement intérieur n’est possible en Islam que parce que le cœur trouve justement dans le Coran vénéré la manière de frapper a la porte divine et le bel agir avec autrui et dans la contemplation des attributs de la Beauté divine une jouissance infiniment supérieure au monde et à ce qu'il contient..L’élan amoureux va en ce sens évoquer et la tristesse de la séparation avec la divinité et les joies de sa proximité....Ainsi compris en profondeur, le soufisme n'est autre chose que la pratique scrupuleuse, fidèle, pieuse, sincère, et surtout consciente de l'islam, avec toute la science qui se doit caractérisée par un renoncement à ce monde tel que nous le percevons car le monde du commun qui n'est autre chose que l'obstacle entre l'homme et Dieu.

Les tafsirs des oulémas et leurs approches connus suffisent largement pour avoir une connaissance parfaite de la religion islamique..Mais pour avoir sa propre expérience spirituelle dans la quête de Dieu et l'ascension vers la divinité sans risque de les réduire à une simple approche mentale c'est bien autre chose..Il faut savoir que la voie vers Dieu est la plus difficile pour l’ego passionnel et donc la présence d'un maître doit être sans équivoque.

Ne pas comprendre ainsi le soufisme c'est perdre l’âme de l'Islam.. Tout n'est que citation du Nom sacré de Dieu. Dieu est puissant et sage et les soufis poursuivent les expériences des Sahabas et des saints en fonction du Coran et de La sunna. Leurs rituels ne sont point des ordres émanant d'une autorité religieuse, ce sont des actes surérogatoires mus par l'appel de l'Amour divin et que le prophète a toujours encouragé la oumma a appliquer. Dieu a dit: "....Mon adorateur ne cesse de se rapprocher de moi par des œuvres surérogatoires jusqu'à ce que je l'aime. Et quand je l'aime, je suis l'oreille par laquelle il entend, l'œil avec lequel il voit, la main avec laquelle il saisit et le pied avec lequel il marche. S'il m'invoque, je l'exauce et s'il se réfugie auprès de moi, je le protège...." (Boukhari). Le Coran et la Sunna précisent donc sans ambages que le Coeur est l'organe mystique de la connaissance de Dieu et le siège d’une essence qui dépasse toute forme individuelle..

Tout ceux qui ont décrypté avec sagesse le sens profond du Coran, livre fondateur de l'Islam, et la dimension universelle de la Sunna ont déjà découvert la véritable spiritualité et la réalité du message coranique en savourant, dans le partage, la richesse de la Vie et l'intarissable flux du divin qu'elle porte en elle. Par la grâce divine chacun, par une démarche intérieure de purification, d’humilité, de pardon, d’amour, peut toujours retrouver en lui l’essence de ce message, son parfum et sa béatitude..La seule condition et qu'il soit surtout totalement soutenu par une foi solide en Allah le tout puissant et à ce qu'Il a révélé et par une fidélité inconditionnelle au Prophète Mohammed que le salut soit sur lui....C'est cela le Soufisme.

hadith:
"travail pour ici-bas comme si tu vas vivre éternellement et travail pour l'au-delà comme si tu vas mourir demain"
ce grand hadith de notre prophète bien aimé que la prière et le salut de Dieu soient sur lui..Le renoncement auquel je faisais allusion n'est relatif à ce monde que tel que nous le percevons par notre âme egotique car comme je vous le disais le monde du commun n'est point autre chose que l'obstacle entre l'homme et Dieu. Il n'est donc absolument en aucun cas question d'abandonner l’essence des bienfaits de la création divine mais d'y voir plutôt et avec force toute la clarté de sa miséricorde.."Cette vie d'ici-bas n'est qu'amusement et jeu. La Demeure de l'au-delà est assurément la vraie vie. S'ils savaient!" (Verset 64 sourate 29)..Le Prophète que le salut soit sur lui demandait dans ses invocations: "O Allah, fait que ce monde soit dans nos mains et pas dans nos coeurs."

Les initiés en ce sens disent clairement que l’expérience de l’Amour et de la beauté qu'on découvre en soi-même dans la contemplation intérieure va nécessairement rejaillir sur notre vision du monde. Il s’agit donc de se débarrasser de tous nos penchants abaissants, pour pouvoir ensuite nous tourner vers le seuil apparent de la divinité....Ils ont plus que raison dans la mesure ou l’être humain n’est pas seulement un squelette matériel. Il est en vérité une âme céleste habitant un corps terrestre. C'est en fait un secret du royaume des cieux placé dans une enveloppe d’argile. Le corps a des besoins et des rites correspondant à sa nature inférieure ; l’âme a des élans d'amour correspondant à sa nature supérieure. Un équilibre les relie en matière de religion. C’est en vertu de cette connaissance profonde de soi que l’âme du disciple acquiert les qualités pour avancer sur le chemin qui mène à la connaissance de la réalité divine loin des attraits purement terrestres en rompant avec les passions et les bas désirs..

C'est grâce a cela que les moments de présence divine deviennent des instants de profonde conscience de la réalité du monde, et de connaissance de toute sa vraie valeur. Effectivement les secrets de la présence divine dans le monde se manifestent en tant que sensations spirituelles intenses, par la révélation de significations spirituelles,ou encore en tant qu'illuminations intérieures.Toute parcelle de ce monde devient une merveille qui indique la sagesse, la puissance, la majesté et la grandeur de Dieu. La Lumière des cieux et de la terre, comme le précise un verset coranique c'est-à-dire que c'est par Lui qu'ils existent , subsistent et par Lui qu'ils sont manifestés..: « Dieu est la lumière des cieux et de la terre » (24 :35)..

Cela démontre que la religion de l'Islam prête en effet une attention particulière au monde et a ce qu'il contient mais que l'on se doit bien de chercher et de pénétrer son vrai sens. En permanence il nous faut donc polir le miroir du cœur par la citation perpétuelle du Nom d'Allah jusqu'à ce qu'on puisse mériter que les Lumières Seigneuriales s’y reflètent.

Dieu échappe au temps, à l’espace, aux causes secondes de ce monde et a tout ce que l'imagination peut nous révéler... Alors dès que le voile de la divinité est soulevé tout se dissipe devant la lumière divine aussi bien l'aimant que le monde lui-même.. C'est la fin de toute individualité, pour s'ouvrir à la réalité divine absolue. Les illusions et les leurres de l’ego dans la vision erronée du monde se dissipent en totalité ,et enfin l'effet salvateur mettra à nu nos idolâtries matérialistes actuelles qui ont succédé aux idolâtries religieuses d’antan... C'est cela le renoncement du monde auquel je faisais allusion et c'est l'essence du Hadith

Un article très intéressant du Dr. Nurbakhsh, maître de la confrérie soufi shî'ite Nimatullahi

Du point de vue du soufi, Dieu est l’être absolu, et tout ce qui existe est son expression et sa manifestation. Autrement dit, l’existence est une manifestation de Dieu (Haqq), tout ce qui existe est un signe de Son existence, et sans lui rien n’existerait.
Tel le néant nous manifestons l’existence, mais c’est Toi l’être absolu qui est notre existence.
« Tout ce qui est autre que Lui périra »[1] car : « Dans la demeure de l’existence il n’y a nul autre que Dieu.»
Le soufi ne sépare pas le monde de l’existence de celui de Dieu (Haqq). Les clergés formalistes en interprétant un verset du coran[2] disent : « Dieu est la lumière du ciel et de la terre », les soufis l’éclaircissent de cette manière : « Dieu est l’existence et la réalité des cieux et de la terre. »
La connaissance est la vision qui démontre que « Dans tout l’univers il n’y a qu’un être absolu et rien d’autre, et Tout ce qui est, existe par Son existence. »
Cela a été appelé la philosophie de l’unité de l’être. Mais le soufi ne considère pas cela comme une philosophie. En effet, une philosophie est un tissage intellectuel modifiable alors qu’une vision est une trouvaille du cœur, inaltérable et immuable. La philosophie est liée à l’intellect et à la discussion, mais la vision de l’unité de l’être relève du domaine de l’amour, de la découverte et de la révélation. Donc à notre avis plutôt que de l’appeler « La philosophie de l’unité de l’être », il est préférable de l’appeler « le principe de l’unité de l’être » que l’on peut illustrer par l’exemple suivant :

Si l’océan représentait l’être absolu, les vagues de l’océan seraient les créatures dont la réalité est l’eau, et leur forme emprunté, la vague. Si la forme ondulatoire de la vague disparaît à chaque instant, la réalité de la vague qui est l’eau est permanente. Tant que l’homme prêtera attention à sa forme de vague, il n’aura pas de nouvelle de l’eau ; Lorsque la pensée de la vague s’anéantit, il ne reste que l’eau. C’est ainsi que les grands soufis annihilèrent leur aspect de vague dans l’eau de l’être absolu et le crie de : « je suis la vérité absolue (Ana’l Haqq) », « Gloire à ma suprême station », « Il n’y a dans mes vêtements que Dieu » : étaient des cris qui s’élevaient de l’intérieur de leur âme et qui rendaient les créatures perplexes et stupéfaites.
L’océan, la vague et la bulle d’air ne sont qu’un. Il n’y a qu’un seul être dans toute cette multiplicité.
Un autre exemple : On peut comparer l’être absolu à la lumière et les perceptions de l’être à l’ombre.
Tant que l’ombre est ombre, elle n’a pas de nouvelles de la lumière. Si la lumière s’éloigne de l’ombre, l’ombre la suit. Celui qui cherche la réalité avec son pas non seulement n’arrive pas à la réalité, mais cela montre également que la réalité est en train de s’éloigner de lui. C’est la lumière qui en venant vers l’ombre peut transformer sa condition d’ombre en lumière.
Personne de lui même ne pourra se frayer un chemin vers Lui. Par contre par Son pas, on peut arriver à Sa demeure.
Un autre exemple :
Si on prend un point comme l’être absolu, toute la création seraient des lignes et des figures qui existent par le mouvement de ce point, même si en apparence, ils ont une manifestation. Mais en réalité cette manifestation est empruntée et ce que l’on voit n’est en réalité pas plus qu’un point.

Ce visage d’autrui vient de tes illusions, comme le point qui en se déplaçant avec vitesse apparaît comme un cercle.
Il est dit dans le coran : « tout ce qui existe est appelé à disparaître, et la vie éternelle est l’essence magnifique et honorifique de ton créateur »
Globalement du point de vue du soufisme le monde de l’existence n’est qu’une illusion, mais en même temps en réalité il est Dieu (Haqq) et l’illusion est une étape de l’existence. Par sa forme d’ombre empruntée, le monde est une illusion, et par son lien avec la réalité il est l’essence de l’existence.
Le monde entier et tout ce qu’il contient, n’est que le reflet d’un des rayons de la face de l’ami.

(Traduit du persan)

Le tassawwuf consiste à pratiquer l'Islam, tout d'abord comme tous les autres musulmans, et à en faire plus tant au niveau des prières, que du jeûne... On retrouve aussi des pratiques ascétiques pour purifier l'ego et surtout le "dhikr", qu'on pourrait traduire par "rappel", qui consiste à se remémorer Dieu notamment en répétant des noms divins, seul ou à plusieurs. Il est à noter qu'il existe plusieurs modalités de "dhikr". Une autre pratique régulière que l'on retrouve dans le "tassawuf", c'est la récitation de bénédictions sur le Prophète Muhammed. Le tassawuf a pour but de conduire au degré de l’excellence de la foi et du comportement (al-ihsân) qui, par la purification du cœur, conduit à la sincérité spirituelle (ikhlâs) permettant d’accueillir la Lumière divine, par laquelle on connaît, par laquelle on voit ; mais peu arrivent à ce but. Celui qui arrive au but - le soufi -, après avoir mené le grand combat, dépouillé de son individualité (ego) et délivré de toutes les visions partielles et illusoires qui y sont attachées, prend vie en Dieu, et n’agit que par Lui ainsi qu’Il l’a dit : « Mon Serviteur ne s’approche pas de Moi par quelque chose que J’aime davantage que par les actes que Je lui ai prescrits, Il ne cesse de s’approcher de Moi par les œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Et lorsque Je l’aime, Je suis l'ouïe par laquelle il entend, la vue par laquelle il voit, la main par laquelle il saisit… » (Hadith qoudsi rapporté par Al-Bokhari)

« L'islam est la religion de l'unicité de Dieu, de l'amour et de la paix. Il symbolise l'effort permanent, le combat incessant pour l’excellence du comportement, et la sincérité du culte ; le soufisme en est le cœur. C'est la voie de la connaissance de Dieu, et de la sérénité de l'âme. »
(Hamza al Qâdiri al Boutchichi)

Le soufisme est un courant ésotérique qui professe une doctrine affirmant que toute réalité comporte un aspect extérieur apparent (exotérique ou zahir) et un aspect intérieur caché (ésotérique ou batin). Il se caractérise par une forme de renoncement aux biens matériels (piétisme) et une volonté de recherche de l'extase, ou plutôt de « l'extinction » (al-fana'), c’est-à-dire l'annihilation de l'ego pour parvenir à la conscience de la présence de l'action de Dieu en soi : Le moi individuel doit être sacrifié pour laisser place à l'Esprit, étincelle divine en l'homme :

Il l'a formé harmonieusement puis lui a insufflé de Son esprit. Le Coran (XXXII; 9)
Le soufisme se présente donc comme l'aspect intérieur de l'Islam.