SALAM

Interprétation Correcte du Qour’ân et du Hadîth (Exégèse)

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-’AmIn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.

Le Qour’An honoré comporte des ‘Ayah (versets du Qour’An) explicites (mouHkamAt) et des ‘Ayah non explicites (moutachAbihAt). ALLAh ta3AlA dit :

« هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ »
(houwa l-ladhI ‘anzala 3alayka l-kitAba minhou ‘AyAtoun mouHkamAtoun hounna ‘oummou l-kitAbi wa ‘oukharou moutachAbihAt fa’amma l-LadhIna fI qoulOUbihim zayghoun fayattabi3OUna mA tachAbaha minhou btighA’a l-fitnati wa btighA’a ta’wIlih)
Ce qui signifie : « ALLAh est Celui Qui a fait descendre sur toi le Livre qui comporte des ‘Ayah explicites qui sont la base du Livre et d’autres non explicites. Quant à ceux dont le cœur comporte un égarement ils vont s’attacher à ce qui n’est pas explicite pour en donner une mauvaise interprétation afin d’égarer les gens », [sôurat 'Ali 3ImrAn 'Ayah 7]. Le Messager de ALLAh, Salla l-LAhou 3alayhi wa sallam a dit :

« القرءان إما حجة لك أم عليك »
( Al-Qour’Anou ‘immA Houjjatoun laka ‘am 3alayka )
ce qui signifie : « Le Qour’An est une preuve pour toi ou contre toi », c’est à dire que si la personne interprète mal le Qour’An cela sera contre elle. Ainsi il n’est pas permis d’interpréter le Qour’An selon son propre avis mais on demande aux gens de la connaissance, dignes de confiance. ALLAh ta3AlA dit :

« فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ »
(fas’alOU ‘ahla dh-dhikri ‘in kountoum lA ta3lamOUn)
Ce qui signifie : « Demandez aux gens de la connaissance si vous ne savez pas », [sôurat An-NaHl 'Ayah 43].

Par ailleurs il faut savoir que le Qour’An a été révélé en langue arabe et il n’est pas permis de le traduire mot à mot comme font certaines personnes ignorantes de la science de la religion qui traduisent mot à mot, induisant ainsi plusieurs contradictions or dans le Qour’An il n’y a pas de contradictions. La manière correcte est de traduire l’interprétation correcte du verset.

Donc si quelqu’un dit des paroles en français qui comporte une assimilation de Dieu à Ses créatures (en lui attribuant les organes ou la localisation ou l’établissement ou le contact ou le déplacement ou la position assise ou debout ou le changement d’humeur ou la colère ou les sentiments ou tout ce qui est des attributs des créatures), on lui dit ces paroles c’est toi qui les a dites ou tu les a lues dans certains livres qui prétendent traduire le Qour’An, or ces paroles en français sont l’œuvre d’un humain et ne proviennent pas du Qour’An qui est bien en langue arabe et ces paroles en français contredisent les versets explicites indiquant clairement que Dieu n’a aucune ressemblance avec les créatures et ceci nous indique clairement que ces paroles en français qui comportent une assimilation de Dieu à Ses créatures sont catégoriquement rejetées.

De plus il n’est pas permis de dire que Dieu a un fils pas comme nous ou un visage pas comme nous ou une main pas comme nous ou qu’Il s’assoit ou s’établit pas comme nous car tout ceci n’est pas valable du point de vue de la langue et de la religion et ceci est de la mécréance et celui qui a commis de la mécréance doit prononcer qu’il n’est de dieu que Dieu et que MouHammad et le messager de Dieu pour revenir à l’islam en ayant délaissé la mauvaise croyance (on dit à la personne qui prétend ces mauvaises paroles au sujet de Dieu, toi tu n’accepterais pas qu’on dise de toi tu es stupide mais pas comme les stupides car le mot stupide n’admet qu’un seul sens du point du vu de la langue qui est péjoratif).

Les versets explicites sont les versets dont le sens visé est connu d’une manière claire, tels que Sa parole ta3AlA :

« لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ »
(layça kamithlihi chay’ )
Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui» [sôurat Ach-ChOUrA /11], de même ALLAh ta3AlA dit :

« وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ »
(wa lam yakoun lahou koufouwan ‘aHad )
Ce qui signifie : « Il n’a aucun équivalent», [sôurat Al-'IkhlAS 'Ayah 4]. Quant à ce qui est non explicite, c’est ce qui comporte plusieurs sens dans la langue et qui a besoin d’une interprétation convenable pour retenir le sens conforme à ce qui est explicite. Il n’est donc permis à quiconque de faire exégèse du Qour’An selon son propre avis. On demande plutôt aux gens de science afin de ne pas assimiler Dieu à Ses créatures. Ainsi, il est un devoir d’interpréter ce qui est non explicite dans les textes d’une manière conforme aux textes qui sont explicites. A cette occasion, nous allons citer certains versets non explicites en donnant leur interprétation, conforme aux versets explicites. ALLAh ta3AlA dit :

« إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ »
(‘ilayhi yaS3adou l-kalimou T-Tayyibou wa l-3amalou S-SAliHou yarfa3ouh)
Ce qui signifie : « Les bonnes paroles montent vers l’endroit honoré par ALLAh et les bonnes œuvres y sont élevées » [sôurat FâTir / 'âyah 10]. L’endroit honoré par ALLAh est le ciel, ce qui est conforme au verset :

« لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ»
(layça kamithlihi chay’)
Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui» [sôurat Ach-ChOUrA /11]. Ceci est une interprétation correcte qui ne comporte pas d’assimilation de ALLAh avec Ses créatures. Il est permis de dire au sujet de Sa parole ta3AlA :

« الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى »
(Ar-RaHmAnou 3ala l-3archi stawA)
que ALLAh domine le Trône par Sa puissance et qu’Il le préserve [sôurat Tâhâ / 'âyah 5]. L’objectif dans cette ‘Ayah est que nous sachions que ALLAh est tout puissant sur toutes les créatures. En effet, le Trône étant le plus grand de tous les corps, si ALLAh domine le Trône, Il domine à plus forte raison tout le reste. Il est interdit d’interpréter un verset non explicite dans un sens qui ne convient pas d’être attribué à ALLAh 3azza wa jall. Ainsi il n’est pas permis de dire que (istawA) signifie « s’est assis » car le fait de s’asseoir n’a lieu que pour celui qui a des membres et il est impossible que ALLAh ait des membres (de même il n’est pas permis de dire qu’il s’est établi). L’Imam 3Aliyy Ibnou ‘AbI Talib a dit :

« إن الله خلق العرش إظهارا لقدرته ولم يتخذه مكانا لذاته »
(‘inna l-Lâha khalaqa l-^archa ‘iDH-hâran liqoudratiHî wa lam yattakhidh-hou maknan lidhâtih)
Ce qui signifie : « Certes ALLAh a créé le Trône comme manifestation de Sa toute puissance et ne l’a pas pris comme endroit pour Lui-même». Il faut savoir que ALLAh a créé les âmes et les corps et qu’Il n’est ni une âme ni un corps. Quant à Sa parole ta3AlA :

« فَنَفَخْنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا »
(fanafakhnA fIhi min rOUHinA )
qui signifie : « Nous avons fait insuffler dans son corps l’âme que Nous avons créée et honorée » [sôurat At-TaHrIm/5], cette ‘Ayah signifie que ALLAh a ordonné à l’ange JibrIl d’insuffler dans le corps de Maryam l’âme de 3IçA qui est une âme honorée. Les âmes sont en effet de deux sortes : il y a des âmes honorées et de mauvaises âmes, des âmes malignes. Les âmes des prophètes font partie de la première sorte. Quant au fait que ALLAh s’attribue les âmes de ‘IçA et de ‘Adam, exprimé par le pronom possessif (nA) dans (min rOUHinA), ceci exprime la marque d’honneur (‘iDAfatou tachrIf). On dit la même chose à propos du verset :

« أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ »
(‘an TahhirA baytiya li T-TA’ifIna wa l-3AkifIn)
ici aussi (baytiya) renvoi au sens de l’honneur : la Ka3bah est un endroit honoré selon le jugement de ALLAh.

Quant à Sa parole ta3AlA :

{ يَخَافُونَ رَبَّهمْ مِن فَوْقِهِمْ }
(yakhAfOUna Rabbahoum min fawqihim)
qui signifie : « Ils craignent ALLAhLui Qui les domine par Sa toute-puissance» [sôurat An-NaHl]. Ainsi (min fawqihim) signifie la domination par la toute puissance (al-qahr), et non pas d’être au-dessus, c’est-à-dire l’endroit ou la direction.

Concernant le sens de la parole de ALLAh qui concerne le blâme fait à IblIs :

{ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ }
(mA mana3aka ‘an tasjouda limA khalaqtou biyadayya)
qui signifie : « Qu’est ce qui t’a empêché de te prosterner pour celui que J’ai créé et J’ai honoré » [sôurat Sad], il est permis de dire que (biyadayya) signifie ici : l’honneur et la préservation et cela ne veut pas dire la main car Dieu est exempt de cela.

Et Sa parole ta3AlA :

{ وَجَاءَ رَبُّكَ وَالمَلَكُ صَفًّا صَفًّا }
(wa jâ’a Rabbouk)
signifie : « Les manifestations de la puissance de ton Seigneur apparaitront » [sôurat Al-Fajr] , car des évènements éminents seront manifestés au jour dernier et cela ne signifie pas que Dieu se déplace et celui qui attribue à Dieu le mouvement ou l’immobilité devient mécréant.

Et la parole de ALLAh ta3AlA :

{ وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ }
(wa houwa ma3akoum ‘aynamA kountoum)
qui signifie : « Certes ALLAh sait tout de vous où que vous soyez », [sôurat Al-Hadîd] et cela ne signifie pas que Dieu serai localisé dans tous les endroits car Dieu existe sans endroit.

Quant à Sa parole ta3AlA :

{ وقِيلَ اليَومَ نَنسَاكُمْ كَمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا }
(wa qîla l-yawma nansAkoum kamA nacItoum liqA’a yawmikoum hAdhA)
elle exprime le reproche et signifie : « Vous êtes maintenant privés de Notre miséricorde comme vous avez négligé d’obéir à ALLAh dans ce bas monde en ayant foi en Lui », [sôurat Al-Jathiyah]. et cela ne signifie pas que Dieu oublie, en effet Dieu sait toute chose avant qu’elle arrive.

De même, la parole de ALLAh ta3AlA :

{ إنَّ الله لا يَسْتَحْيِى أن يَّضْرِبَ مَثَلاً مَّا بَعُوضَةً }
(‘inna l-LAha lA yastaHI ‘an yaDriba mathalan mA ba3ouDatan)
[sôurat Al-Baqarah /26], le sens du verset est que ALLAh ne délaisse pas de faire éclater la vérité par pudeur comme le feraient les êtres humains, c’est-à-dire que ALLAh ne délaisse pas de faire éclater la vérité et ne la délaisse pas par timidité ou par honte comme le font les créatures, c’est une chose impossible s’agissant de ALLAh. Ainsi il est interdit de nommer ALLAh par al-moustaHI (le timide) !

Quant à Sa parole ta3AlA :

{ وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتىَّ نَعْلَمَ المُجَاهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّابِرِينَ }
(wa lanablouwannakoum HattA na3lama l-moujAhidIna minkoum wa S-SAbirIn)
[sôurat MouHammad / 31], elle ne signifie pas que ALLAh saura qui sont les moujAhidIn après l’avoir ignoré en les éprouvant et en les testant, ceci est impossible s’agissant de ALLAh ta3AlA. ALLAh sait toute chose avant qu’elle n’arrive, Sa science ne change pas. Le sens du verset est que ALLAh manifestera aux esclaves par les épreuves qui d’entre eux font preuve d’effort et de patience ou non. Celui qui dit que ALLAh acquiert une nouvelle connaissance devient mécréant.

Et la parole de ALLAh ta3AlA :

{ الله نُورُ السَّمَـوَاتِ وَالأرْضِ }
(ALLAhou nOUrou s-samAwAti wa l-’arD)
[sôurat An-NOUr] signifie que ALLAh est Celui Qui guide les habitants des cieux et les habitants croyants de la terre vers la lumière de la foi. ALLAh n’est pas une lumière dans le sens qui est le contraire de l’obscurité car Il est Celui Qui crée la lumière.

Il a dit ta3AlA dans sôurat Al-’An3Am :

{ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ }
(wa ja3ala DH-DHouloumAti wa n-nOUr)
qui signifie : « Et Il créa les obscurités et la lumière », Dès lors, comment serait-il possible qu’Il soit une lumière comme Ses créatures ?! ALLAh est absolument exempté de cela. Il est donc interdit de croire que ALLAh aurait une couleur ou une forme.

Quant à ce qui a été rapporté dans le HadIth, que ALLAh est (jamîl), cela ne signifie pas qu’Il serait beau mais qu’Il a des attributs de perfection dignes de Lui ou encore qu’Il accorde le bien.

Quant au (nouzOUl ) rapporté dans le HadIth :

(( يَنـزِلُ رَبُّنَا كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا ))
(yanzilou RabbounA koulla laylatin ‘ila s-samA’i d-dounyA)
cela veut dire que c’est un ange qui descend sur ordre de Dieu pour transmettre de Sa part ce qui signifient : « Qui M’invoque, Je l’exauce, qui Me demande pardon, Je lui pardonne, qui Me demande, Je lui accorde ». L’ange reste le dernier tiers de la nuit dans le ciel de ce bas monde jusqu’à l’aube.

Il a été rapporté de l’imam MAlik qu’il a interprété le HadIth par la descente de la miséricorde de ALLAh et de Son ordre ou de Ses anges comme on dit dans la langue le sultan a fait telle chose si ses sujets font sur son ordre [dans le livre : charH z-ZourqAniyy sur le mouwaTTa' de l'imam MAlik p34].

Quant à celui qui dit : yanzilou (en gardant le terme en arabe) sans comment, ceci est vrai, car lorsqu’il a dit sans comment, il a nié le mouvement et le déplacement du haut vers le bas au sujet de Dieu.

Ces interprétations correctes ont été rapportés par des grands savants comme an-Nawawiyy dans son commentaire de SaHIH Mouslim, ainsi que ibnou Hajar al-3asqalAniyy dans son livre fatHou l-BArI, commentaire du SaHIH al-BoukhAriyy.

De plus la version du HadIth rapporté par an-NaçA’iyy qui est SaHiH confirme que c’est un ange qui descend sous l’ordre de Dieu :

إن الله يمهل حتى يمضي شطر الليل الأول فيأمر مناديا فينادي …

(‘inna l-LAha youmhilou HattA yamDiya chaTrou l-layli l-’awwal faya’mourou mounAdiyan fayounAdI …)
ce qui signifie : « Quand s’écoule la première moitié de la nuit, ALLAh ordonne à un ange qui appelle … ».

Par ailleurs certains de ceux qui ont rapporté les HadIth de Al-BoukhAriyy ont transmis le HadIth avec la Dammah sur le yA’, c’est-à-dire (younzilou) : Il fait descendre, c’est à dire qu’Il ordonne à un ange de descendre :

(( يُنزِل ربٌّنا ))

(‘inna l-LAha younzilou koulla laylatin ‘ila s-samA’i d-dounyA…)
ce qui signifie : « ALLAh fait descendre [un ange] chaque nuit jusqu’au ciel du bas-monde… ».

Le président des juges chAfi3iyy en Égypte à son époque, Badrou d-dIn ibnou jamA3ah (décédé en 728h) a dit dans son livre : IDAHou d-dalIl fI qaT3i Houjaji ‘ahli t-ta3TIl page 164 : “ sache qu’il n’est pas permis de donner le sens du déplacement de haut en bas [à Dieu] dans le HadIth du nouzOUl, et ceci pour plusieurs raisons :

- La première : la descente est un attribut des corps et de ce qui entrent en existence, elle requiert trois choses : un espace de déplacement, un espace qui est quitté et un espace qui est atteint, et tout cela est impossible s’agissant de ALLAh.

- La seconde : si la descente était une réalité pour ALLAh, il se renouvellerait pour Lui chaque jour et chaque nuit beaucoup de mouvements qui L’occuperaient entièrement toute la nuit, de même que beaucoup de déplacements. En effet, le tiers de la nuit se renouvelle pour les gens de la terre au fur et à mesure à chaque moment, cela impliquerait son déplacement dans le ciel du bas-monde nuit et jour, d’un peuple à l’autre, son retour vers le Trône à chaque instant selon leurs dires, et sa descente à chaque instant dans le ciel du bas-monde. Et cela, quelqu’un doué d’un minimum d’intelligence et d’entendement ne le dit pas.

- La troisième : à celui qui dit que ALLAh est sur le Trône, et qu’Il le remplit ; comment le ciel du bas-monde pourrait-il Le contenir alors que ce ciel est par rapport au Trône comme un anneau dans une terre déserte ? Selon vos dires, il ne resterait que deux solutions : soit l’agrandissement du ciel du bas-monde à chaque moment pour Le contenir, soit la réduction de l’être glorifié (Qui est absolument exempt de cela) jusqu’à rentrer dedans. Quant à nous, les gens de Ahlou s-Sounnah, nous sommes formels à nier les deux cas.” fin de citation.

[Remarque : le tiers de la nuit est calculé depuis le couché jusqu'à l'aube divisé par trois, la dernière partie étant le dernier tiers de la nuit. Par exemple en se levant une heure avant l'aube, la personne est dans le dernier tiers de la nuit. Il est recommandé et non obligatoire que la personne accomplisse dans ce temps là beaucoup d'invocations et des prière surérogatoires].

ALLAh n’a pas besoin des créatures. Il n’a nul besoin d’autrui, de toute éternité alors que toutes les créatures ont besoin de Lui. ALLAh n’a pas besoin de l’endroit. Il n’est pas localisé dans un endroit ni dans une direction, car Il existe ta3AlA de toute éternité avant l’endroit sans endroit, et c’est Lui Qui a créé l’endroit, Il n’a donc nul besoin de l’endroit.

L’objectif de l’Ascension (Al-Mi3rAj ) n’est pas de faire parvenir le Prophète à un endroit ou serait localisé ALLAh. L’objectif est d’honorer davantage le Prophète en lui montrant les choses extraordinaires qui sont dans les mondes célestes, c’est de glorifier son degré et de lui accorder la vision de ALLAh par le cœur sans que ALLAh soit localisé dans l’espace et les directions.

Notre maître le Calife bien guidé l’Imam 3Aliyy Ibnou AbI Talib que ALLAh l’honore, a dit : « ALLAh existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité – c’est-à-dire sans endroit – ».

Ce dont on tient compte dans la croyance n’est pas basé sur les illusions mais sur la raison saine qui est témoin de la religion, car si ALLAh était dans un endroit, Il aurait des limites, des extrémités, des fins et celui qui est ainsi a forcément une existence précédée du néant c’est-à-dire qu’Il est créé et n’est donc pas Dieu.

Comme il a été validé que ALLAh existe sans endroit avant la création des endroits et des directions, il est validé qu’Il existe après les avoir créés sans endroit. Et ceci ne constitue pas une négation de l’existence de ALLAh ta3AlA.

L’Imam AHmad ibnou Hanbal, ainsi que l’imam Dhou n-NOUn Al-MiSriyy [élève de l'imam MAlik] ont dit :

« مهما تصورت ببالك فالله بخلاف ذالك »Ce qui signifie : « Quoi que tu imagines, ALLAh en est différent », [rapporté par le HAfidh 'AbOU Bakr l-khaTIb al-BaghdAdiyy dans son livre tArikhou baghdAd avec une chaine de transmission remontant jusqu'à Dhou n-NOUn Al-MiSriyy et rapporté aussi par 'Abou l-FaDl At-TamImiyy Al-Hanbaliyy dans son livre 'i3tiqAdou l-'imAm 'AHmad ], ainsi il est impossible d’imaginer le Créateur car Il ne ressemble pas aux créatures.